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jueves, 10 de marzo de 2016

NUESTRA MISIÓN INSTITUCIONAL: PROPENDER POR LA AUTONOMÍA MORAL E INTELECTUAL DE NUESTRAS ESTUDIANTES.


QUÉ ES LA AUTONOMIA? Es la capacidad que un ser humano adquiere de manejarse por sus propios medios en la vida; es decir, de tomar decisiones, resolver conflictos o problemáticas que se le presenten, y llevar una vida adaptativa sin la intervención o el soporte de otro sujeto, normalmente más grande y/o más experimentado. Autonomía significa gobernarse a sí mismo. Es lo contrario de heteronomía, que significa ser gobernado por los demás.

Al igual que en el campo de lo moral, la autonomía intelectual también significa gobernarse a sí mismo y tomar sus propias decisiones. Mientras que la autonomía moral trata sobre lo “bueno” o lo “malo”, lo intelectual trata con lo “falso” o lo “verdadero”. La heteronomía en el campo intelectual significa seguir los puntos de vista de otras personas.

Los niños nacen como seres biológico, son amorales, es decir sin normas, en la medida que van creciendo van adquiriendo de los adultos hábitos, costumbres y culturas y hasta los capricho ; para el niño las normas son algo exterior que se les impone, algo objetivo, que existe por sí mismo e independientemente de la conciencia del individuo. Para el niño las normas y valores se imponen como algo realmente existente: es la heteronomía del deber: hay que cumplir las normas porque lo manda la autoridad, sin que quepa una discusión al respecto. Las reglas existen de un modo absoluto, sin matices o interpretaciones posibles. A este conjunto de normas impuestas se le denomina Moral.

CÓMO PUEDE APRENDER EL ESTUDIANTE LA AUTONOMÍA MORAL?

1.       Por medio del estudio filosófico de la moral, esto es, por medio de la ÉTICA. Así: ante una norma, regla, costumbre o capricho es tener plena conciencia de porqué decir Si o porque decir No.

Ser ético es por tanto hacer buen uso de la libertad, al decir de Savater: HAZ LO QUE QUIERAS,  invita a la autorreflexión para escoger entre el bien o el mal, entre lo justo y lo injusto, lo honesto y lo deshonesto; entre lo que te conviene o no te conviene. Haz lo que quieras siempre y cuando no te hagas daño a ti misma, ni se lo hagas a tu semejante.

2.       Por medio de la responsabilidad ética. tiene que ver con la acción de hacer correctamente las tareas, pasando a ser la columna vertebral de la cual dependerá el logro de los objetivos.

3.       La conciencia moral y ética: La conciencia moral y ética es la capacidad para sentir, juzgar, deliberar (argumentar) y actuar conforme a valores morales de modo coherente, persistente y autónomo.

La conciencia es sensibilidad, juicio, deliberación y tendencia a la acción (voluntad). Por ejemplo, una vez que no soy indiferente al dolor ajeno y me digo "hay que ayudar a esta persona", hay un ser humano en necesidad, me siento involucrado afectivamente y compelido a hacer algo. Aquí están operando la sensibilidad y la voluntad. Ejemplo: cuando veo que a alguien le están vulnerando sus derechos fundamentales debo intervenir y dejo la indiferencia y la zona de confort y paso a solidarizarme. 
4.       La voluntad (del latín voluntas) es la potestad de dirigir el accionar propio. Se trata de una propiedad de la personalidad que apela a una especie de fuerza para desarrollar una acción de acuerdo a un resultado esperado. La voluntad implica generalmente la esperanza de una recompensa futura, ya que la persona se esfuerza para reaccionar ante una tendencia actual en pos de un beneficio ulterior.
5.       Otra forma de entender la voluntad tiene que ver con el deseo o las intenciones de realizar alguna cosa: “Tengo voluntad de retomar mis estudios de arte”, “Muchos me dicen que vuelva a intentarlo, pero ya no tengo voluntad”.
6.       Reconocer los valores que hay en ti y en los otros, esto te hace humilde que es la mayor fortaleza del ser humano.

NIVELES Y ESTADIOS DEL DESARROLLO MORAL.

Lawrence Kohlberg, psicólogo estadounidense considera que el desarrollo moral de una persona pasa por tres grandes niveles —el Pre convencional, el Convencional y el Postconvencional— cada uno de ellos contiene dos estadios o etapas. En total seis estadios de madurez creciente y con razonamientos morales diferentes.
2.1 Nivel Preconvencional es un nivel en el cual las normas son una realidad externa que se respetan sólo atendiendo las consecuencias (premio, castigo) o el poder de quienes las establecen.. No hay autonomía sino heteronomía: agentes externos determinan qué hay que hacer y qué no. Es el estadio propio de la infancia, pero hay adultos que siguen toda su vida en este estadio.
Estadio 2. Favorecer los propios intereses El estadio en el cual se asumen las normas si favorecen los propios intereses. El individuo tiene por objetivo hacer aquello que satisface sus intereses, considerando correcto que los otros también persigan los suyos.
   2.2 Nivel Convencional En este nivel, las personas viven identificadas con el grupo; se quiere responder favorablemente  las expectativas que los otros tienen de nosotros. Se identifica como bueno o malo aquello que la sociedad así lo considera.
Estadio 3. Expectativas interpersonales En este estadio las expectativas de los que nos rodean ocupan el puesto del miedo al castigo y de los propios intereses. Nos mueve el deseo de agradar, de ser aceptados y queridos. Hacer lo correcto significa cumplir las expectativas de las personas próximas a uno mismo. Es un estadio que se da en la adolescencia pero son muchos los adultos que se quedan en él. Son gente que quieren hacerse amar, pero que se dejan llevar por las otras: los valores del grupo, las modas, lo que dicen los medios de comunicación.
Estadio 4. Normas sociales establecidas Es el estadio en el cual el individuo es leal con las instituciones sociales vigentes; para él, hacer lo correcto es cumplir las normas socialmente establecidas para proporcionar un bien común. Aquí comienza la autonomía moral: se cumplen las normas por responsabilidad. Se tiene conciencia de los intereses generales de la sociedad y éstos despiertan un compromiso personal. Constituye la edad adulta de la moral y se suele llegar bien superada la adolescencia. Kohlberg considera que éste es el estadio en el cual se encuentra la mayoría poblacional.
2.3 Nivel Postconvencional Es el nivel de comprensión y aceptación de los principios morales generales que inspiran las normas: los principios racionalmente escogidos pesan más que las normas. Le componen el estadio 5 y el estadio 6.
Estadio 5: Derechos prioritarios y contrato social Es el estadio de la apertura al mundo. Se reconoce que además de la propia familia, grupo y país, todos los seres humanos tienen el derecho a la vida y a la libertad, derechos que están por encima de todas las instituciones sociales o convenciones. La apertura al mundo lleva, en segundo lugar, a reconocer la relatividad de normas y valores, pero se asume que las leyes legítimas son sólo aquéllas obtenidas por consenso o contrato social. Ahora bien, si una norma va contra la vida o la libertad, se impone la obligación moral de no aceptarla y de enfrentarse a ella.
Estadio 6: Principios éticos universales Se toma conciencia que hay principios éticos universales que se han de seguir y tienen prioridad sobre las obligaciones legales e institucionales convencionales. Se obra con arreglo a estos principios porque, como ser racional, se ha captado la validez y se siente comprometido a seguirlos. En este estadio impera la regla de oro de la moralidad: "hacer al otro lo que quiero para mí". Y se tiene el coraje de enfrentarse a las leyes que atentan a los principios éticos universales como el de la dignidad humana o el de la igualdad. Es el estadio moral supremo, el de Gandhi, de Martin Luther King y el de todas las personas que viven profundamente la moralidad.
He traído a cuento a Lawrence Kohlberg  y no  Jean Piaget porque el primero no determina el valor del juicio moral a la edad cronológica, sino al desarrollo psicológico y es así como dice: pero hay adultos que siguen toda su vida en este estadio, refiriéndose al nivel preconvencional:” de manera por viejo no se llega a ser asertivo en los juicios morales y aquí cabe poner  en tela de juicio “más sabe el diablo por viejo que por sabio” si así fuera los viejos todos fueron doctores en sabiduría. Más bien digamos: más sabe el diablo por diablo que por viejo, entendiendo por diablo la agudeza, la malicia, la viveza, la prospectiva, el manejo de información y la capacidad de procesar la información para actuar y supervivir en los distintos contextos. De manera que a mi modo, queda claro que el juicio moral y el intelectual están más acordes con el desarrollo psicológico que del cronológico.

EL ROL O PAPEL DEL EDUCADOR:

Es muy común oír decir a Padres y educadores: “Nuestra juventud gusta del lujo y es mal educada, no hace caso a las autoridades y no tiene el menor respeto por los de mayor edad. Nuestros hijos son unos verdaderos tiranos. Ellos no se ponen de pie cuando una persona anciana entra. Responden a sus padres y son simplemente malos”.
A leer esta cita podrías llegar a pensar que es cierto, que la juventud de hoy en día no tiene valores y que la sociedad actual no está logrando educar en valores. Pero la cita no es de un experto de hoy en día, sino de un experto de hace 2.400 años. Hablamos del filósofo griego Sócrates.

Esta visión apocalíptica acerca de nuestra juventud proviene del autoritarismo como forma de gobierno que predomina en las relaciones entre adultos y jóvenes, entre docentes y estudiantes, entre “jefes y dirigidos”  lo cual fomenta miedo a la libertad, baja autoestima,  y docilidad…simplemente le tenemos miedo a nuestra Libertad y eso fomentamos, en especial, en nuestra relaciones con nuestros jóvenes.

Los educadores autoritarios frustran la iniciativa, la creatividad, la honestidad y los estudiantes aprenden a ser sumisos, obedientes e hipócritas ante cualquier orden; para ellos no existe el derecho o beneficio de la duda por el temor a la reprimenda. Un docente autoritario se convierte en un EDUCASTRADOR: castra, corta, mutila todo tipo de iniciativa o desarrollo del pensamiento liberador o sociopolítico. Así mismo, sucederá en su juicio moral o científico.

Tenemos que educar a nuestros  niños para que sean adaptables y elásticos mediados por la conciencia ética y moral, para que cuando caigan vuelvan a levantarse y tengan capacidad para mirar a la vida de frente”.
Educar con y en el paradigma socio crítico es una Filosofía  REVOLUCIONARIA por cuanto se educa para la vida, para la ciencia en contrariedad de la creencia, porque formará ciudadanos participativos y no pasivos o sumisos, porque serán constructores de sociedades libertarias y no esclavizantes, formará seres humanos  respetuosas de su condición de individuos conscientes de sus derechos y deberes individuales y colectivos.
No basta enunciar una intención o un propósito logro  como lo es alcanzar la autonomía de nuestra estudiantes, es necesario crear mecanismos administrativos y didácticas posibles para alcanzar tan nobles ideales. Lo cual exige coherencia entre el discurso pedagógico y lo que se practica en el aula y en la escuela en general. Los estudiantes construyen su conciencia y ética  moral del ejemplo de lo que observan, con todos los sentidos, de los adultos.
El docente para promover el espíritu socio crítico debe serlo, nadie da lo que no tiene, deberá ser un defensor de sus derechos humanos, es decir, de su dignidad,  de sus derechos laborales, luchar por el ejercicio de la libertad, rechazar todo tipo de dictadura, no acatar o desacatar normas, proyectos, modelos pedagógicos o reformas educativas  solo porque SI o por que NO. Los EDUCADORES  somos intelectuales en nuestro quehacer docente-educativo y por tanto distamos de ser OBEDIENTES. Pero.. bueno la Libertad también te  da hasta para….incluso, elegir a tu amo.

Los estudiantes se harán socio críticos y autónomo si hacemos posible que el aula sea un espacio de mutuo respeto, un lugar para la reflexión, para la convivencia y la ciencia, para lo cual es fundamental alejarnos de todo fundamentalismo político, religioso o científico.

FRASES PARA REFLEXIONAR:

EL FANÁTICO ES QUIEN CONSIDERA QUE SU CREENCIA NO ES SIMPLEMENTE UN DERECHO SUYO, SINO UNA OBLIGACIÓN PARA ÉL Y PARA TODOS LOS DEMÁS.” F. Savater.
NO HAY PALABRA VERDADERA QUE NO SEA UNIÓN INQUEBRANTABLE ENTRE ACCIÓN Y REFLEXIÓN. Paulo Freire.
SOLO EDUCADORES AUTORITARIOS NIEGAN LA SOLIDARIDAD ENTRE EL ACTO DE EDUCAR Y EL ACTO DE SER EDUCADOS POR LOS EDUCANDOS. Paulo Freire.
LUCHO POR UNA EDUCACION QUE NOS ENSEÑE A PENSAR Y NO UNA EDUCACIÓN QUE NOS ENSEÑE A OBEDECER. Paulo Freire.
EDUCADOR: HERNANDO MULETT RODRIGUEZ.

sábado, 5 de marzo de 2016

HOJA ESCRITA EN EL DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER.


Las Naciones Unidas establecieron el 8 de marzo como Día Internacional de la Mujer para celebrar la lucha femenina por su participación igualitaria en el mundo del trabajo, la política y en la sociedad en general.
La fecha tiene sus orígenes en el Movimiento Internacional de Mujeres Socialistas de finales del siglo XIX,  que promovía la igualdad de derechos sociales, civiles y laborales entre el hombre y la mujer. En particular para exigir el sufragio femenino. El derecho al voto de la mujer el Colombia se estableció  el 27 de 1954 por una reforma constitucional y ejercieron por primera vez ese derecho el 1 de Diciembre, durante el plebiscito de 1957.
Desde 1975, Año Internacional de la Mujer, el Día Internacional de la Mujer se celebra el 8 de marzo “para conmemorar la lucha histórica por mejorar la vida de la mujer”. Se celebra en todo el mundo a nivel local y nacional.

PARA MIS MUJERES:
DÍA INTERNACIONAL DE LA MUJER.

“QUIEN NO SE MUEVE, NO SIENTE LAS CADENAS”. ROSA DE LUXEMBURGO. La rosa purpura.  Feminista rusa

QUE CESE LA ORDEN Y EL LLAMADO
PARA CUMPLIR UN IMPERATIVO MARITAL
O DEL AMO QUE OPRIME TU PECHO
O DE LA PATRONA QUE IGUAL A TI
SE GANA EL SALARIO JUGANDO OTRO ROL.

QUE CESEN LAS TEMPESTADES DE LAS EXCLUSIONES
CON  POLITICAS DE GÉNERO  EXCLUYENTES
CON SOFISMAS DISTRACTORES QUIEREN ALEGRAR TU ALMA NOBLE
SI TE LLAMO TU ME ENTIENDES QUE LA PALABRA HOMBRE
TOCA TU NOMBRE UNIVERSAL
HEMBRA O VARON
JUNTOS BUSQUEMOS NUESTRA LIBERACIÓN.

HAGAMOS RESPETAR NUESTROS DERECHOS DEL AMO, DEL MAL GOBIERNO, DEL PATRÓN O EL JEFE…AL FIN Y AL CABO EL MALTRATO Y LA EXPLOTACIÓN NO TIENE GENERO.

HOY EN EL DÍA INTERNACIONAL DE LA MUJER
ES TUYO EL PEDESTAL...
AUNQUE SEAS DIFÍCIL COMO LAS MATEMÁTICAS
AVECES INCOMPRENDIDA,  TE ENCUENTRAS POR DOQUIER,
PERO NECESARIA COMO LA LUZ DEL SOL, COMO EL AMOR DE MADRE
COMO LA HIJA, LA ESTUDIANTE, LA COLEGA…OH QUERIDA MUJER
JAMAS TE AUSENTES, SIN TI PARA QUE PODER?

EDUCADOR: HERNANDO ENRIQUE MULETT RODRIGUEZ.

VISITA MI BLOGS: HERMUROEDUCA.

domingo, 28 de febrero de 2016

: HISTORIA Y PRINCIPIOS DE LA ÉTICA.



TEMA: HISTORIA Y PRINCIPIOS DE LA ÉTICA.

INDICADOR DE DESEMPEÑO: Asimilo los conocimientos de la conducta del ser humano en la historia, sus normas y valores, para adecuarlos a las directrices de comportamiento, considerados ideales para nuestra sociedad.

como el ser humano es un proyecto abierto a nuevos ideales de perfección, en cada época hubo criterios que lo acercaron a principios para regir las conductas, o en ciertos casos a proposiciones para alcanzarla.”
De la misma manera cada sociedad posee un lenguaje moral y lo expresa como “bueno”,”malo”,”esto se permite”, “no se permite” que condicionan los comportamientos con el fin de organizar la sociedad, ( o para dominar, oprimir y sostener los intereses de los poderosos. Aparece aquí un “orden moral” de clase egoísta.



"La historia de la Ética es tan antigua como la historia del hombre; el más primitivo de los Homos tenía idea de lo bueno, lo justo, el deber y la virtud, buscando la manera de determinar y justificar sus acciones.
En el mundo antiguo 4.500 años a.C. los primitivos tenían la preocupación por determinar lo que está bien o está mal, aplicando un conjunto de valores, principios y normas concretas que en caso de infringirlos suponía un castigo.
La explicación de lo que está bien o mal basado en las leyes inmutables de la naturaleza creando normas o códigos morales marcadas por la tradición.
Desde el antiguo Egipto casi cuatro mil años antes de Cristo, la sabiduría de Amenope y las normas morales son recogidas en los papiros, como en. El Libro de los Muertos.
En Mesopotamia la sabiduría de Hammurabi, rey de Babilonia 1750 años a.C. se encuentran en un monumento legendario de cerámica, se han recogido las normas morales derechos y obligaciones de los médicos y de la sociedad, es el célebre Código de Hammurabi. (cap. 211 al 227).
En la Grecia arcaica desde el siglo VII al II a.C. Homero escribe en la Ilíada y la Odisea sobre la ética del mundo antiguo, se describen los héroes mitológicos y sus valores desde la fuerza física, la valentía, belleza, habilidad y linaje, héroes QUE AUN HOY DEBERÍAMOS IMITAR SOBRE TODO EN LOS VALORES.

Los filósofos griegos que comienzan a especular sobre la verdadera virtud, lo verdadero de lo bueno y concluyen que lo bueno es toda acción que beneficia a la comunidad y que la virtud, arte y capacidad de “excelencia” que permite destacar en algo sobre los demás, ser el mejor y prestar los mejores beneficios a la comunidad.
Los pensadores de la Grecia clásica comenzaron a agruparse de acuerdo a sus filosofías y propuestas tales como los ESCOLÁSTICOS que distinguían la “razón especulativa” es decir comprender el ser y la “razón práctica” o sea conocer el deber del ser.

Los Sofistas pre-socráticos estos filósofos dudaban de los códigos morales del mundo antiguo, se consideraban así mismo como maestros de la virtud y afirmaban que frente a la imposición surge la CONVENCIONALIDAD y EL RELATIVISMO MORAL, más claramente estar de acuerdo más o menos con unos valores, que si no convienen podemos cambiarlos; todo esto dentro del marco histórico donde surgen las polis o ciudades estados que se gobiernan a sí mismo, también surge el concepto “ciudadanos” que se agrupan de acuerdo a sus propios intereses, a muchos intereses de clases, como la nobleza, la burguesía ( baja nobleza y filósofos),los agricultores y comerciantes y finalmente los extranjeros y esclavos, estas últimas van desapareciendo, pero al parecer en algunos grupos de la sociedad actual habría aceptado y practicado esta posición que va en contra de la misma sociedad.

Otro grupo liderado por Zenón de Citio (siglo III a.C.) en Atenas, crea Los Estoicos, defiende el “Orden Cósmico” organizado por leyes naturales inmutables y un hombre virtuoso es aquel que respeta las leyes y se muestra imperturbable ante los acontecimientos. A diferencias de los Epicúreos, los Estoicos participan en política pero permanecen indiferentes ante el éxito o el fracaso. Los Estoicos promueven y plantean que el hombre debe esforzarse por ser virtuoso, pues la virtud es actuar conforme el orden cósmico sin temer la muerte. Dicen que los hombres deben tener una fría racionalidad capaz de eliminar emociones y sentimientos y aceptar estoicamente lo que les venga encima. En la actualidad estas propuestas han perdido validez.

SÓCRATES ANTES DE SU MUERTE
Sócrates (siglo V a.C.) en sus “Diálogos” usa la reflexión como una actitud de búsqueda del verdadero bien, el conocimiento y la sabiduría son imprescindibles para una conducta y actitudes virtuosas; el auto-conocimiento es la base de la moral, ya que la verdad habita en cada uno, y podemos y debemos imitar y practicar la lección del Templo de Apolo en Delfos: “CONOCETE A TI MISMO”

 Sócrates implanta la Mayéutica: el arte de ayudar y la asimilación de conocimientos y definiciones, refiere que la virtud es única, definiendo las virtudes de la ciencia ética que demuestran la existencia de valores absolutos como el BIEN, la JUSTICIA y FELICIDAD, inmutables para establecer Leyes que son valores que el hombre puede alcanzar mediante el uso de la inteligencia y la razón. Si se alcanzan, el hombre es sabio y virtuoso, la sabiduría suprema distingue los bienes de los males, la intelectualidad moral identifica el saber con virtud y vicio con ignorancia desde estos tiempos de la Grecia antigua ya se pensaba que para conseguir una sociedad buena, justa y virtuosa es necesaria la educación.
ARISTÓTELES (384-322 a.C. médico, biólogo, filosofo), su ética tiene como fin alcanzar la felicidad buscando la sabiduría y usando la razón ya que en el hombre encontramos una parte apetitiva (deseos–pasiones) y la parte racional, el hombre deberá ejercitar las virtudes para dominar la parte apetitiva.

Las virtudes se adquieren mediante el hábito, tanto las intelectuales como las éticas ya que el hombre es un ser social “animal político” capaz de vivir y organizar una sociedad.
Para Aristóteles el bien último del hombre es la Felicidad, el dinero, la fama, y los honores, es decir el Bien perfecto, buscando siempre la autosuficiencia, adquirir virtudes propias, cumplir y desarrollar las funciones propias del ser humano hasta la excelencia ya que la felicidad es el ejercicio de la inteligencia.

PLATÓN (428-348 a.C. discípulo de Sócrates), lleva la Ética a nivel de ciencia y defiende los valores absolutos BIEN-BELLEZA-VERDAD, en sus obras más importantes “Fedón”, “La República” y el “Banquete”, y plantea que el hombre posee alma inmortal, defendiendo el mundo espiritual, el mundo de las almas y proclama como conseguir la purificación mediante las virtudes que deben iluminar siempre la vida humana, es decir la Ética con:
1.-Esfuerzo físico, gimnasia que anula las tendencias negativas y controlar las pasiones, el autodominio en defensa del bien y la razón.
2.-Sabiduría, virtud del conocimiento, usar la inteligencia y la razón para conocer los deberes y que debe ser lo que decide cada acto humano.
3.-          El cultivo de las virtudes morales: aptitud para realizar el bien.
                a).-         Fortaleza para dominar los sentimientos en defensa del bien y la razón.
                b).-        Templanza para dominar las pasiones, moderación y auto control por la razón.
                c).-         Prudencia utilizar la razón para alcanzar el bien.
4.-          Justicia que es la virtud de todas las virtudes, y que representa el equilibrio de las tres virtudes anteriores.

 Platón distingue en el alma humana:  Lo racional que es la capacidad excelsa del hombre instruido.
Lo Irascible la decisión del corazón en acción y El Apetito que son los deseos pasiones e instintos.
Algunos siglos después aparecen las llamadas ESCUELAS HELENISTAS (siglo IV-II a.C.) en donde en Filosofía y Ética se abandona la política y se vuelve al individualismo.
Para los Epicúreos con su escuela “El Jardín”; la finalidad de la vida es el placer racional, limitando los deseos, superando el dolor y evitando las preocupaciones, para conseguirlo es necesaria una vida sobria, sin crearse necesidades.
Pregonan no tener miedo a la muerte porque mientras estamos vivos, la muerte no nos afecta y cuando estamos muertos tampoco. Van más halla al decir que no hay que tener miedo a los dioses, porque ellos no se preocupan por nosotros. Ya que el bien es fácil de alcanzar y el mal fácil de evitar, solo hay que conformarnos con nuestra suerte.
Daremos un largo salto hasta el Mundo Medieval desde el Siglo IV al XV después de Cristo, tiempo en el cual la influencia del Cristianismo que culmina con la presencia de Santo Tomas de Aquino con sus principios básicos: El hombre es creado por Dios a su imagen y semejanza y depende de él. La felicidad consiste en la unión con Dios.
Existe una vida futura y eterna después de la terrenal para vivir en amor y su Ética es practicar las virtudes cristianas: FE,-ESPERANZA y CARIDAD.

SANTO TOMAS DE AQUINO (1225-1274)
seguidor de Aristóteles, une el intelectualismo griego y la doctrina cristiana y dice que todo ser obra por un fin, los seres sin razón no son libres y tienden a su fin movidos por su instinto, las personas son seres con corazón y voluntad libre, son dueños de sus actos por lo tanto para alcanzar la felicidad eterna es necesario cumplir nuestros deberes, cumpliendo las leyes naturales que nos indican lo bueno y lo malo que la razón nos hace diferenciar hasta llegar a la finalidad suprema: la unión con Dios, proclamando que la ética adquiere su sentido último y profundo a través de la religión.

Ya en la Edad Moderna siglos XV a XVIII DESCARTES, separa la razón de la fe y la ética deja de estar influida por la religión; en la Ilustración la razón como única fuente de conocimiento que apoya el individualismo; un poco más adelante KANT (1724-1804) revela que el centro de la reflexión es el sujeto pensante merced a las condiciones de su conciencia se da a sí mismo su propia ley moral, ya que el ser humano debe ser responsable de sus actos y tiene conciencia de su deber que genera conocimiento, ejerce la acción y decide sobre ella, no es la adecuación de la razón a la verdad es generar conocimientos de las cosas es el subjetivismo, Kant critica la razón pura, la razón práctica del juicio. En su Ética formula: lo Formal que postula el deber para todos los hombres y la Autonomía, el ser humano autónomo como ser activo, productor y libre en sus actos.

PLATÓN en “Los Diálogos” relata el conocimiento de la vida individual y colectiva, la Moral lleva a la felicidad que es la representación del alma humana para la Justicia (no la califica de utopía).
Diálogo peripatético: Platón y Aristóteles
Algunos siglos después aparecen las llamadas ESCUELAS HELENISTAS (siglo IV-II a.C.) en donde en Filosofía y Ética se abandona la política y se vuelve al individualismo.
Para los Epicúreos con su escuela “El Jardín”; la finalidad de la vida es el placer racional, limitando los deseos, superando el dolor y evitando las preocupaciones, para conseguirlo es necesaria una vida sobria, sin crearse necesidades.

Pregonan no tener miedo a la muerte porque mientras estamos vivos, la muerte no nos afecta y cuando estamos muertos tampoco. Van más halla al decir que no hay que tener miedo a los dioses, porque ellos no se preocupan por nosotros. Ya que el bien es fácil de alcanzar y el mal fácil de evitar, solo hay que conformarnos con nuestra suerte.
Daremos un largo salto hasta el Mundo Medieval desde el Siglo IV al XV después de Cristo, tiempo en el cual la influencia del Cristianismo que culmina con la presencia de Santo Tomas de Aquino con sus principios básicos: El hombre es creado por Dios a su imagen y semejanza y depende de él. La felicidad consiste en la unión con Dios.
Existe una vida futura y eterna después de la terrenal para vivir en amor y su Ética es practicar las virtudes cristianas: FE,-ESPERANZA y CARIDAD.

SANTO TOMAS DE AQUINO (1225-1274)
seguidor de Aristóteles, une el intelectualismo griego y la doctrina cristiana y dice que todo ser obra por un fin, los seres sin razón no son libres y tienden a su fin movidos por su instinto, las personas son seres con corazón y voluntad libre, son dueños de sus actos por lo tanto para alcanzar la felicidad eterna es necesario cumplir nuestros deberes, cumpliendo las leyes naturales que nos indican lo bueno y lo malo que la razón nos hace diferenciar hasta llegar a la finalidad suprema: la unión con Dios, proclamando que la ética adquiere su sentido último y profundo a través de la religión.
Ya en la Edad Moderna siglos XV a XVIII  DESCARTES, separa la razón de la fe y la ética deja de estar influida por la religión; en la Ilustración la razón como única fuente de conocimiento que apoya el individualismo; un poco más adelante Kant (1724-1804) revela que el centro de la reflexión es el sujeto pensante merced a las condiciones de su conciencia se da a sí mismo su propia ley moral, ya que el ser humano debe ser responsable de sus actos y tiene conciencia de su deber que genera conocimiento,

Ejerce la acción y decide sobre ella, no es la adecuación de la razón a la verdad es generar conocimientos de las cosas es el subjetivismo, Kant critica la razón pura, la razón práctica del juicio. En su Ética formula: lo Formal que postula el deber para todos los hombres y la Autonomía, el ser humano autónomo como ser activo, productor y libre en sus actos.
En la Grecia arcaica desde el siglo VII al II a.C. Homero escribe en la Ilíada y la Odisea sobre la ética del mundo antiguo, se describen los héroes mitológicos y sus valores desde la fuerza física, la valentía, belleza, habilidad y linaje, héroes QUE AUN HOY DEBERÍAMOS IMITAR SOBRE TODO EN LOS VALORES.
Los filósofos griegos que comienzan a especular sobre la verdadera virtud, lo verdadero de lo bueno y concluyen que lo bueno es toda acción que beneficia a la comunidad y que la virtud, arte y capacidad de “excelencia” que permite destacar en algo sobre los demás, ser el mejor y prestar los mejores beneficios a la comunidad.

Los pensadores de la Grecia clásica comenzaron a agruparse de acuerdo a sus filosofías y propuestas tales como los ESCOLÁSTICOS que distinguían la “razón especulativa” es decir comprender el ser y la “razón práctica” o sea conocer el deber del ser.
Los Sofistas pre-socráticos estos filósofos dudaban de los códigos morales del mundo antiguo, se consideraban así mismo como maestros de la virtud y afirmaban que frente a la imposición surge la CONVENCIONALIDAD y EL RELATIVISMO MORAL, más claramente estar de acuerdo más o menos con unos valores, que si no convienen podemos cambiarlos; todo esto dentro del marco histórico donde surgen las polis o ciudades estados que se gobiernan a sí mismo, también surge el concepto “ciudadanos” que se agrupan de acuerdo a sus propios intereses, a muchos intereses de clases, como la nobleza, la burguesía ( baja nobleza y filósofos),los agricultores y comerciantes y finalmente los extranjeros y esclavos, estas últimas van desapareciendo, pero al parecer en algunos grupos de la sociedad actual habría aceptado y practicado esta posición que va en contra de la misma sociedad.

Otro grupo liderado por Zenón de Citio (siglo III a.C.) en Atenas, crea Los Estoicos, defiende el “Orden Cósmico” organizado por leyes naturales inmutables y un hombre virtuoso es aquel que respeta las leyes y se muestra imperturbable ante los acontecimientos. A diferencias de los Epicúreos, los Estoicos participan en política pero permanecen indiferentes ante el éxito o el fracaso. Los Estoicos promueven y plantean que el hombre debe esforzarse por ser virtuoso, pues la virtud es actuar conforme el orden cósmico sin temer la muerte. Dicen que los hombres deben tener una fría racionalidad capaz de eliminar emociones y sentimientos y aceptar estoicamente lo que les venga encima. En la actualidad estas propuestas han perdido validez.

SÓCRATES (siglo V a.C.) en sus “Diálogos” usa la reflexión como una actitud de búsqueda del verdadero bien, el conocimiento y la sabiduría son imprescindibles para una conducta y actitudes virtuosas; el auto-conocimiento es la base de la moral, ya que la verdad habita en cada uno, y podemos y debemos imitar y practicar la lección del Templo de Apolo en Delfos:
“CONOCETE A TI MISMO” Sócrates implanta la Mayéutica: el arte de ayudar y la asimilación de conocimientos y definiciones, refiere que la virtud es única, definiendo las virtudes de la ciencia ética que demuestran la existencia de valores absolutos como el BIEN, la JUSTICIA y FELICIDAD, inmutables para establecer Leyes que son valores que el hombre puede alcanzar mediante el uso de la inteligencia y la razón. Si se alcanzan, el hombre es sabio y virtuoso, la sabiduría suprema distingue los bienes de los males, la intelectualidad moral identifica el saber con virtud y vicio con ignorancia desde estos tiempos de la Grecia antigua ya se pensaba que para conseguir una sociedad buena, justa y virtuosa es necesaria la educación.

Aristóteles (384-322 a.C. médico, biólogo, filosofo), su ética tiene como fin alcanzar la felicidad buscando la sabiduría y usando la razón ya que en el hombre encontramos una parte apetitiva (deseos–pasiones) y la parte racional, el hombre deberá ejercitar las virtudes para dominar la parte apetitiva.
Las virtudes se adquieren mediante el hábito, tanto las intelectuales como las éticas ya que el hombre es un ser social “animal político” capaz de vivir y organizar una sociedad. Para Aristóteles el bien último del hombre es la Felicidad, el dinero, la fama, y los honores, es decir el Bien perfecto, buscando siempre la autosuficiencia, adquirir virtudes propias, cumplir y desarrollar las funciones propias del ser humano hasta la excelencia ya que la felicidad es el ejercicio de la inteligencia.

Platón (428-348 a.C. discípulo de Sócrates), lleva la Ética a nivel de ciencia y defiende los valores absolutos BIEN-BELLEZA-VERDAD, en sus obras más importantes “Fedón”, “La República” y el “Banquete”, y plantea que el hombre posee alma inmortal, defendiendo el mundo espiritual, el mundo de las almas y proclama como conseguir la purificación mediante las virtudes que deben iluminar siempre la vida humana, es decir la Ética con:
1.-Esfuerzo físico, gimnasia que anula las tendencias negativas y controlar las pasiones, el autodominio en defensa del bien y la razón.
2. Sabiduría, virtud del conocimiento, usar la inteligencia y la razón para conocer los deberes y que debe ser lo que decide cada acto humano.
3.-El cultivo de las virtudes morales: aptitud para realizar el bien.
                a).-         Fortaleza para dominar los sentimientos en defensa del bien y la razón.
                b).-        Templanza para dominar las pasiones, moderación y auto control por la razón.
                c).-         Prudencia utilizar la razón para alcanzar el bien.
4.-          Justicia que es la virtud de todas las virtudes, y que representa el equilibrio de las tres virtudes anteriores.  Platón distingue en el alma humana:
Lo racional que es la capacidad excelsa del hombre instruido.
Lo Irascible la decisión del corazón en acción y El Apetito los deseos pasiones e instintos.
Platón en “Los Diálogos” relata el conocimiento de la vida individual y colectiva, la Moral lleva a la felicidad que es la representación del alma humana para la Justicia (no la califica de utopía).
ETICA DE VIRTUDES: El ser humano aspira a la felicidad practicando las virtudes que se encuentran en Dios. El origen de esta ética la proponen Sócrates, Platón y Aristóteles. Se le llama “eudemonismo” que significa felicidad. Santo Tomas la retoma como ideario moral de la cristiandad. Dios, fin del hombre, fuente de felicidad suprema.

KARL MARX (1818-1883) afirma que la Moral cumple una función social, que tiene un carácter de clase por lo tanto a cada clase social corresponde una moral peculiar que es relativa mientras se busca una sociedad justa e igualitaria que surgirá de los cambios de una nueva moral para transformar las relaciones sociales que mantienen a la mayoría de los hombres humillados, explorados y abandonados.
Es posible que nos falte mencionar y o analizar otras fuentes actuales, el arte de la Ética será siempre el mismo desde la Filosofía, Psicología, Sociología, Antropología, Derecho, Historia, Teología o Medicina el estudio de la conducta humana en relación con los principios universales sobre los valores morales, el deber, la dignidad, la justicia y benevolencia del Médico frente a sus pacientes, del educador  con relación a su estudiantes, del estudiante frente a sus compromisos consigo mismo y con la sociedad


ACTIVIDAD.
1.       De acuerdo al texto porque se dice que la moralidad es un hecho social.
2.       Escribe dos citas textuales donde se demuestre que la ética es tan antigua como la historia del hombre.
3.        San Agustín considera que los hombres pueden con su voluntad encaminar sus actos hacia el bien o hacia el mal. De esta manera, establece que la libertad es algo propio de la voluntad del ser humano otorgada por Dios.
De lo anterior se deduce que
A.  es malo hacer uso de la autonomía que la divinidad otorga al hombre
B.       una acción éticamente deseable nace del libre albedrío de los individuos
C.       el hombre irracional es el único que causa el rompimiento con la divinidad
D.       sólo es mala persona que quien sacrifica los bienes superiores a los inferiores
4.       Para los sofistas, la naturaleza moral del hombre es moldeable y perfectible a través de la razón y de la persuasión de la palabra, motivo por el cual se hace necesario que el hombre adquiera conocimiento sobre
A.       verdades absolutas como la libertad
B.       las leyes del saber científicos
C.      las virtudes del alma
D.      conocimientos objetivos como la física
5.       Qué planteaban los sofistas frente a las imposiciones morales?
6.       Para los estoicos que era un hombre filosóficamente virtuoso?
7.       Para Sócrates cuál era la base de la moral y porque lo consideraba así?
8.       BIEN, la JUSTICIA y FELICIDAD, son valores que el hombre puede alcanzar mediante el uso de la inteligencia y la razón. Si se alcanzan el hombre es
A.       vicioso con virtud
B.      es sabio y virtuoso
C.      es un hijo de dios
D.      es mayéutica.
9.       Cuál era el planteamiento de la ética aristotélica?
10.   Cuáles son las virtudes, según Platón deben iluminar la vida humana.
11.   Platón en sus obras más importantes “Fedón”, “La República” y el “Banquete”,  plantea que el hombre posee alma inmortal, defendiendo el mundo espiritual, el mundo de las almas lo cual indica que Platón es
A.      Materialista
B.      Estoico
C.      metafisico
D.      Marxista.
12.   Según Aristóteles las virtudes se adquieren mediante el hábito. Cita, del material en estudio, dos párrafos donde se explican dicha tesis.
13.   KARL MARX (1818-1883) afirma que la Moral cumple una función social, que tiene un carácter de clase por lo tanto a cada clase social corresponde una moral peculiar que es relativa mientras se busca una sociedad justa e igualitaria que surgirá de los cambios de una nueva moral. El texto deja dicho que la moral es
A.      eterna e inmutable
B.      carácter clasista
C.      es igualitaria
D.      siempre es justa.
14.   el arte de la Ética será siempre el mismo desde la Filosofía, Psicología, Sociología, Antropología, Derecho, Historia, Teología o Medicina el estudio de la conducta humana en relación con los principios universales sobre los valores morales, el deber, la dignidad, la justicia y benevolencia del Médico frente a sus pacientes, del educador  con relación a su estudiantes, del estudiante frente a sus compromisos consigo mismo y con la sociedad. Según el texto la ética siempre estudia
A.      la historia universal
B.      al médico justo
C.      al docente psicólogo
D.      los principios universales

Señorita estudiante: LOS SERES HUMANOS ESTAMOS CONDENADOS A SER LIBRES, INCLUYE HASTA LA ESCOGENCIA DE TU AMO COMO ESCLAVO O SIERVO, HASTA EL DISFRUTE DE HACER LO QUE QUIERAS CON RESPONSABILIDAD, ES DECIR, PREVIENDO LAS CONSECUENCIAS DE HACER EL BIEN O EL MAL.
Descripción: http://www.acmil.es/imagenes/psicologia2.jpg.
POR UNA
EDUCACION
QUE NOS ENSEÑE A
PENSAR
Y NO POR UNA
EDUCACION
QUE NOS ENSEÑE A
OBEDECER……

colegio mayor de barranquilla y del caribe
colectivo de etica y valores

EDUCADOR: HERNANDO MULETT RODRIGUEZ. correo electrónico: hermuro@hotmail.com

Te invito que conozcas mi blogs: hermuroeduca

lunes, 4 de enero de 2016

PERSONA SOCIO-CRITICA ANTE LA INDIFERENCIA.


PERSONA SOCIO CRITICA ANTE LA INDIFERENCIA.

A manera de secuencia didáctica definiré los términos claves que componen el tema propuesto:
PERSONA: ser dotado de razón, consciente de sí mismo y poseedor de una identidad propia”, son cualidades que denotan cualidades del individuo dotado de razón y abierto a la trascendencia metafísica y a la autonomía; trascendencia metafísica en tanto reconoce existencias de dioses y que a través de sus actos volitivos coexiste con las diversas energías cósmicas.
La sociología ve a la persona inmersa en una sociedad donde interactúa con sus semejantes, tocándole renunciar, en parte, a su individualidad para adaptarse a la sociedad cambiante en forma y un tanto de contenido.

SOCIOCRITICA: En el proceso educativo este modelo pedagógico postula una concepción histórica del conocimiento y no absoluta, ponderándose los valores de razón, libertad y humanidad. El docente es un facilitador, un estimulador de experiencias vitales y el estudiante desarrolla su personalidad y sus capacidades cognitivas en torno a las necesidades sociales para una colectividad en consideración del hacer científico.                              
Desde la perspectiva crítica propende por el desarrollo de habilidades de pensamiento crítico reflexivo con el fin de aportar a la transformación de las estructuras sociales que afectan la vida de las sociedades escolares.
EL PARADIGMA SOCIO CRITICO se fundamenta en la crítica social con un carácter eminentemente auto reflexivo que involucra y empodera a sus actores para la transformación.
El dogmatismo y autoritarismo son sus principales adversarios de manera velada o encubierta en el currículo oculto que subyace ideo políticamente en el subconsciente individual o colectivo..

LA INDIFERENCIA: Es el estado social y/o psicológico  en el cual un sujeto no siente empatía o antipatía por otra persona o ante un hecho social, económico o político. La indiferencia puede llegar a ser repugnante ante el dolor del semejante que es víctima de la agresión física, gestual, o  la exclusión de los derechos fundamentales que el otro, la sociedad o el Estado debe proporcionarle en razón a su condición de sujeto de derecho.

Optar el paradigma socio crítico en una sociedad autoritaria, escasa de argumentos morales, éticos  en el ejercicio del poder político o administrativo es un ideal noble por superar la mera contemplación e interpretación de los hechos sociales, económicos, políticos y culturales del entorno ya que buscas la transformación involucrando a sus actores en la investigación, acción y la transformación de los hábitos,  costumbres y culturas que dominan, cuasi inercialmente, el quehacer de la sociedad. El actuar reflexivamente en procura del ejercicio de la libertad propia y de los actores sociales beneficiados por la razón y la liberación, puede y te trae consecuencias de ser señalado, macartizado, por los inquisidores serviles del régimen oprobioso de la dictadura,  lo menos que le interesa a quienes detentan el poder sin legitimidad, es el ejercicio de nuestra libertad, son nuestros derechos a la opinión, nuestra opinión no les importa y jamás les importará; cuando se les exige que rindan informes sobre gestión administrativa y financiera o sobre los procesos legales que ha de llevarse a cabo para la contratación te señalan de enemigo . Los dueños del país necesitan que los ciudadanos sean tolerantes con la corrupción, que sean obedientes. Trabajadores obedientes que no protesten por los salarios de hambre, por el aumento de las semanas cotizadas para su jubilación, estudiantes obedientes y acríticos que acepten reglas impuestas por los adultos que recurren al mundo de ayer y hacen caso omiso del mundo postmoderno en que viven los jóvenes.

Muchas instituciones educativas  enuncian en su filosofía y objetivos institucionales formar niños y jóvenes socio críticos y autónomos pero en la praxis social, se le coarta su libertad de expresión cuando reclaman sus derechos a libertad, de conciencia, religiosa. Viven bajo el temor del grito del adulto, del coordinador, del rector, del docente que, cual sensor draconiano, lo intimida y los condena sin tener en cuenta el debido proceso pedagógico que deben llevarse a cabo en las instituciones escolares o educativas.  
  Los niños de educación básica y media son el grupo más afectado por el castigo gestualy discriminatorio; los mayores reportan sufrir mayoritariamente maltrato psicológico a través de insultos, amenazas y humillaciones).

La libertad de expresión de los niños es raramente tenida en cuenta lo cual es fundamental en su formación  ya que la medida en que los niños son capaces de expresar sus opiniones y sentimientos muestra el grado en que se les reconoce como poseedores de derechos.

Educar con y en el paradigma socio crítico es una Filosofía  REVOLUCIONARIA por cuanto se educa para la vida, para la ciencia superando  la creencia, porque formará ciudadanos participativos y no pasivos o sumisos, porque serán constructores de sociedades libertarias y no esclavizantes, formará seres humanos   respetuosas de su condición de individuos conscientes de sus derechos y deberes individuales y colectivos.

No basta enunciar una intención o un propósito es necesario crear mecanismos administrativos y didácticas posibles para alcanzar tan nobles ideales.

FELIZ AÑO 2016 DESEÁNDOLE A TODOS MIS COLEGAS Y ESTUDIANTES COMPROMISO CON LA EDUCACIÓN QUE LIBERA Y NO LA QUE NOS HACE ESCLAVOS.

ATENTAMENTE: HERNANDO ENRIQUE MULETT RODRIGUEZ.
Celular: 3008463597